[1] Bolton J.D.P. Aristeas of Proconnesus. Oxf.,
1962. P. 5, 132, 179; Пьянков И.В. Рец. на: Bolton J.D.P. Aristeas of Proconnesus. Oxf., 1962. // ВДИ. 1967. № 4. С.
175; он же. Кочевники Казахстана и античная литературная традиция // Античность и античные традиции в культуре и искусстве народов
Советского Востока. М., 1978. С. 186.
[2] Иванчик А.И. О датировке поэмы «Аримаспея» Аристея Проконнесского //
ВДИ. 1989. № 2. С. 54; Тохтасьев С.Р. Античная литературная традиция о киммерийцах // Алексеев А.Ю.,
Качалова Н.К., Тохтасьев С.Р. Киммерийцы: этнокультурная принадлежность. СПб., 1993. С. 28-29.
[3] Явно искусственная версия Страбона (Аристей – один из
учителей Гомера; XIV, 1, 18) в расчёт не берётся: Иванчик. Ук. соч. С. 42-43. Попытка А.И. Иванчика (Ук. соч. С. 29-37) датировать
написание «Аримаспеи» на основании филологического анализа дошедших фрагментов также не дают убедительного результата; ср. Bolton. Op. cit. P. 7-19;
критический отзыв: Тохтасьев. Ук. соч.
[4] Иванчик. Ук. соч. С. 42.
[5] Ср. Forrest W.G. Rev.: Bolton J.D.P. Aristeas
of Proconnesus. Oxf., 1962 // JHS. 1964. Vol. 84. P. 209.
[6] Или восемь поколений по тридцать лет: Иванчик. Ук. соч. С. 44.
[7] Ср. Иванчик. Ук. соч. С. 44-45, где также отмечается, что Геродот не был
последователен в следовании этому принципу, а относился к своим вычислениям с исключительной небрежностью.
[8] Ср. Иванчик. Ук. соч. С. 44. Вряд ли за точку отсчёта можно принимать
время публикации сочинения Геродота; см. Тохтасьев. Ук. соч. С. 27.
[9] Если появление Аристея в Метапонте относиться ко времени ранее 443 г. до н.э.,
то путешествие Аристея должно было начаться ранее 690 г. до н.э. (443 + 240 + 7). Основание Проконнеса относится к этому же времени. Кроме того, датировка
Аристея 690-670 гг. до н.э. мало вероятна потому, что интерес эллинов к киммерийцам и скифам в данный период, предшествующий их непосредственному
контакту с этими народами, представляется недостаточно мотивированным, чтобы послужить причиной для совершения такого предприятия, как путешествие Аристея.
См. Иванчик. Ук. соч. С. 43-44; Тохтасьев. Ук. соч. С. 25, 27-28.
[10] Иванчик. Ук. соч. С. 45-47.
[11] А.И. Иванчик (Ук. соч. С. 42) предполагает,
что синхронизация Аристея с персидским завоеванием Лидии может опираться на некие указания, содержащиеся в его произведении, поскольку такой способ определения
времени жизни древних деятелей был типичным для античных хронологов. Однако это предположение не подкрепляется никакими конкретными фактами.
[12] Геродот прямо говорит об этом: «после
того, как Крез покорил все эти народности и присоединил их к лидийскому царству, в богатые и могущественные Сарды стали стекаться все жившие тогда в
Элладе мудрецы, каждый из них – по самым различным побуждениям» (I, 29).
[13] Временем падения Сард Свида также датирует логографа V в. до н.э. Ксанфа (Xi 9). Именно падение Сард Аполлодрор
Афинский использует как хронологический репер для датировки жизни Анаксимандра (FGH. 244. F. 29; ср. Plin.,
II, 31) и Анаксимена (FGH. 244. F. 66; ср. Hippol. Ref., I, 7, 9), которые действительно были
современниками этого события.
[14] См. Грантовский Э.А. Иран и иранцы до Ахеменидов. Основные проблемы.
Вопросы хронологии. М., 1998. С. 214-225 сл.
[15] Bolton. Op. cit. P. 22-25.
[16] Jacoby F. Die Fragmente der griechischen
Historiker. Teil I. A. 1923. S. 351-352; Bowra C.M. A Fragment of Arimaspea // CQ. 1956. Vol. 49. P. 1; Bolton. Op. cit. P. 40.
[17] О Дамасте: Gardiner-Garden
J.R. Herodotos’ Contemporaries on Skythian Geography and Ethnography // Papers on Inner Asia. №. 10. Bloomingtone, 1987. P. 14.
[18] На мой взгляд, убедительным является предположение Дж. Болтона о том, что
сосуществование этих двух форм этнонима исседоны обусловлено не наличием разных первоисточников (Пьянков И.В. Рец. на: Bolton J.D.P. Aristeas
of Proconnesus. Oxf., 1962. // ВДИ. 1967. № 4. С. 175. Прим. 4), а слоговым чередованием, обусловленным метрикой поэмы Аристея Bolton. Op. cit. P. 5; Иванчик. Ук.
соч. С. 38-39.
[19] Заимствование у Аристея предполагали: Bowra. Op.
cit. P. 1. N. 2, 3-4; Bolton. Op. cit. P. 5, 40, 187. Однако в указанных работах отсутствовала убедительная аргументация этого предположения,
за что они было подвергнуто справедливой критике: Burkert W. Rev.: Bolton J.D.P. Aristeas of
Proconnesus. Oxf., 1962. // Gnomon. 1963. Bd. 35. S. 235; Иванчик. Ук. соч. С. 37-40; Тохтасьев. Ук. соч. С. 28.
[20] По cod. Rehdigirandi. Существует
также чтение EÁóóçäüíåò (cod. Aldini). Вариант
«эсседоны» является более предпочтительным, во-первых, поскольку форма “essedones” часто встречается
в латинских источниках. Во-вторых, Алкман по происхождению был лидийцем, а в лидийском языке звуки i и e могли
быть взаимозаменяемыми, кроме того, существовал особый звук средний между i и e, который мог быть
двояко передан на греческий: Иванчик. Ук. соч. С. 38. Поэтому изначальная форма «EÉóóçäüíåò»
вполне могла превратиться у Алкмана в «EÅóóçäüíåò».
[21] Эпитет коня «Колаксаев» обычно трактуют как синоним для определения «скифский»:
Bolton. Op. cit. P. 43, 187-188; West M.L. Alcmanica // CQ. 1965. Vol. 15. P. 193. N. 6; Devereux G. The
Kolaxaian Horse of Alkman’s Parthenion // CQ. 1965. Vol. 15. P. 176. Между тем, в приводимой Геродотом легенде также фигурирует конь: согласно скифскому обычаю,
тому человеку, который, охраняя во время праздника священное золото, уснёт под открытым небом, дают столько земли, сколько он сможет объехать на коне за один
день, поскольку, как считается у скифов, такой человек не проживёт и года (IV, 7.2). По всей видимости, здесь приводится описание древнего обряда избрания
ритуального царя-жреца на срок в один год, по прошествии которого он должен быть принесён в жертву, отправляясь на тот свет вместо настоящего царя. На этот
срок ему и выделяется та земля, которую он объедет на коне, причём этот обряд имеет солярную символику: царь на коне уподобляется солнцу, которое аналогичным
образом объезжает небосвод (Артамонов М.И. О землевладении и земледельческом празднике у скифов // Учёные записки Ленинградского
университета. 1947. № 95. Сер. ист. наук. Вып. 15. С. 7-8; Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племён. М., 1977. С. 110-118). По всей
видимости, у Алкмана речь шла именно об этом коне. На это указывает, во-первых, то, что в «Парфении», также как и в описываемом Геродотом обряде, конь
фигурирует в связи с загробным миром (в связи с заупокойным культом местных спартанских героев) и солярной символикой; подробнее: Зайков А.В.
Скифский конь в спартанской ритуальной поэзии // Античная древность и средние века. Екатерининбург, 1998. С. 29-44.
[22] Строго говоря, фрагменты Алкмана не позволяют однозначно утверждать, что именно
к нему восходят сведения поздних авторов об эсседонах и скифской географии, а не к какому-либо более раннему источнику, общему для Алкмана и поздних авторов.
Но поскольку это предположение также ничем нельзя аргументировать, даже, если мы примем его, это не изменит сути дела. Напротив, есть указания в пользу
Алкмана. Так, упоминание «Колаксаева коня» в контексте «Парфения», предназначенного для публичного исполнения на официальном празднестве,
свидетельствует, что аудитория Алкмана в Спарте уже должна была быть хорошо знакома с этим образом;
а кто, как не Алкман, мог познакомить с ним спартанцев?; ср. Page D.L. Alkman. The Parthenion. Oxf., 1951.
P. 90; Bowra. Op. cit. P. 9. N. 1; Зайков. Ук. соч. С. 42-44.
[23] Судя по тому, что озеро и река Бук также упоминаются
у Птолемея (III, 5, 3-4), его источнику был известен и вся диафеса, описываемая Агриппой. Отсюда можно предположить, что
эту «аристеевскую» диафесу описывал уже Гиппарх, общий источник Агриппы и Птолемея; о Гиппархе: Пьянков И.В. Средняя Азия в античной
географической традиции. Источниковедческий анализ. М., 1997. С. 56, 102, 110, 167-175, 247-259.
[24] Источником Страбона здесь, скорее всего, является Посидоний. Во-первых,
Дионисий Периегет, чьим основным источником является Посидоний (Пьянков. Средняя Азия… С. 212-219), упоминает аримаспов на севере Европы близь
Ледовитого Океана (27-32). Лукан, также зависящий от Посидония, упоминает вблизи Меотиды «эсседонов» и аримаспов (III, 280-281). Отсюда можно предположить, что Посидоний описывал
ту же «аристеевскую» диафесу народов, о которой говорят Страбон и Агриппа. Во-вторых, рассматриваемый пассаж Страбона тесно связан с приводимым далее
описанием массагетов (XI, 8.3-4), которое, согласно наблюдениям И.В. Пьянкова, было заимствовано
им у Посидония: Там же. С. 23, 212-220. Отсюда можно предположить, что и весь интересующий нас пассаж Страбоном
восходит к Посидонию. На Посидония также указывает специфический термин «кельтоскифы», использование которого приписывается «древним эллинским
писателям», под которыми, очевидно, подразумевается Эфор. Однако Эфор не использовал подобного термина, а говорил отдельно о кельтах и о скифах. Зато
особый интерес к кельто-скифским контактам и, в целом, к проблеме смешения различных народов присущ Посидонию, который при этом использовал также сведения
Эфора, и есть основания полагать, что термин «кельтоскифы» использовался именно Посидонием (другие его упоминания: Strab., I, 2.27; Plut. Mar., 11): Ростовцев. Ук. соч. С.
39-41.
[25] См. Ростовцев М.И. Скифия и Боспор. Л., 1925. С. 39-41; Gardiner-Garden. Op. cit. P. 4.
[26] О принадлежности данного сообщения Ктесию: Пьянков И.В. Бактрийский гриф
в античной литературе // История и культура народов Средней Азии (древность и средние века). М., 1976. С. 20.
[27] Ф. Якоби включил данное сообщение Страбона в число фрагментов Гелланика (F. 185); также: Gardiner-Garden. Op. cit. P. 4.
[28] Пьянков И.В. Античные авторы о Средней Азии и Скифии (Критический обзор
работ Дж.Р. Гардинер-Гардена) // ВДИ. 1994. № 4. С. 191-192. Дж. Болтон отмечал, что термин Pterophoros, фигурирующий у Агриппы, по соображениям метрики не мог
употребляться в поэтическом произведении, какими являлись «Аримаспея» и произведения Алкмана, следовательно, сведения об этой стране могли дойти до
поздних источников только через передачу некого прозаического автора: Op. cit. P. 42-43.
[29] Дж. Болтон сам указывал, что скифская этногенетическая легенда, в контексте
которой фигурирует Птерофор, противоречит представлениям Аристея о происхождении скифов и не могла приводиться в его поэме: Op. cit. P. 43-44. Несмотря на это,
сведения о Птерофоре он всё же возводит к Аристею: Op. cit. P. 42-45; 177-178.
[30] Основным источником Флакка, очевидно, был его непосредственный литературный
предшественник Варрон Атацинский, автор первого латинского переложения «Аргонавтики» Аполлония Родосского, а также сочинения «Хорография»: Ростовцев. Ук. соч.
С. 57; Пьянков. Средняя Азия… С. 113. Вероятно, именно влиянием Варрона можно объяснить обилие географической терминологии у Флакка. Это позволяет
возвести к Варрону те сведения Плиния и Аммиана Марцеллина, которые обнаруживают специфические совпадения с Флакком.
[31] Ср. аналогичное описание ехидны из эллинской версии легенды о происхождении
скифов (Hdt., IV, 9.1).
[32] Возможно, Гипанис изначально фигурировал в источнике Варрона в том же качестве,
что и Борисфен в версии Геродота. Локализация авхетов на Кубани дополнительно подтверждает, что анализируемая скифская этногенетическая легенда
хронологически восходит к VII в. до н.э., поскольку именно в этот период, согласно и письменным, и
археологическим свидетельствам, центр Скифии располагался именно в районе Прикубанья. Это подчёркивает высокую достоверность той версии данной легенды,
которую использует Варрон.
[33] Так же: Грантовский Э.А. Индо-иранские касты у скифов // XXV Международный конгресс
востоковедов. Доклады делегации СССР. М., 1960. С. 5 сл.
[34] Пьянков И.В. Кочевники Казахстана и античная литературная традиция //
Античность и античные традиции в культуре и искусстве народов Советского Востока. М., 1978. С. 185-186; он
же. Античные авторы… С. 193.
[35] Ктесий в этом фрагменте явно компилирует сведения традиции Аристея об
исседонах, которые сражаются со стерегущими золото грифами (и обитают близь некой реки; Hdt., III, 116),
с данными Геродота о северных индах, похищающих золото у гигантских муравьёв (III, 102;104-105); см.: Пьянков
И.В. Бактрийский гриф… С. 20.
[36] Bolton. Op. cit. P. 67-70; Пьянков.
Кочевники Казахстана… С. 186.
[37] Пьянков. Кочевники Казахстана… С. 185-186, 189. Прим. 7.
[38] Время деятельности Алкмана в Спарте датируется 640-600 гг. до н.э.: West. Op. cit. P. 188-194; Page. Op. cit. P.
164-166. Акмэ Алкмана, судя по всему, античные хронологи датировали седьмым годом правления лидийского царя Ардиса, то есть – 638 г. до н.э.
[39] См. напр. Пьянков. Античные авторы… С. 193, 201-202.